台北市岡波巴金剛乘佛學會

台北市岡波巴金剛乘佛學會 (北市社會字第1638號)

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93 / 9 月份 活動表

日期	星期	藏曆	時間	內容	授課上師	備註
9/1	三	7/18
9/2	四	7/19
9/3	五	7/20
9/4	六	7/21	1500-1700 1800-1900 1900-2100	大手印四加行共修藏文教學施身法共修
9/5	日	7/22
9/6	一	7/22
9/7	二	7/23
9/8	三	7/24
9/9	四	7/25	1930-2100	直貢噶舉教主吉天宋恭上師薈供
9/10	五	7/26
9/11	六	7/27	1500-1700 1800-1900 1900-2100	藥師佛共修藏文教學施身法共修
9/12	日	7/28
9/13	一	7/29	1930-2100	了義心要勝者直貢派教法衛護眾朵瑪供施法共修
9/14	二	7/30
9/15	三	8/1
9/16	四	8/2
9/17	五	8/3
9/18	六	8/4	1500-1700 1800-1900 1900-2100	直貢不共阿企護法共修藏文教學施身法共修
9/19	日	8/5
9/20	一	8/6
9/21	二	8/7
9/22	三	8/8
9/23	四	8/10	1930-2100	蓮師薈供
9/24	五	8/11
9/25	六	8/12	1500-1700 1800-1900 1900-2100	度母供曼達共修藏文教學施身法共修
9/26	日	8/13
9/27	一	8/14
9/28	二	8/15	1930-2100	噶舉派成就者至尊密勒日巴上師薈供
9/29	三	8/16
9/30	四	8/17

【 皈依與發心】

朗欽加布仁波切/講述直貢敬安仁波切/口譯 (2003年4月講於岡波巴春季佛學營)

今天我們要來解釋平常常唸的四句皈依文「諸佛正法聖賢僧，直至菩提我皈依，以我所修諸功德，為利眾生願成佛」。這四句雖然我們平常都在唸，但是如果能更深刻地了解它的意義，對大家會有很大的利益。

總括來講，佛法的八萬四千法門都含攝在皈依中。過去的大成就者阿底峽尊者，到處為人開示，總是一再講述皈依，所以有人稱呼阿底峽為「皈依班智達」或「皈依大智者」。有些人認為做完密乘包括皈依大禮拜在內的四加行，就完成了皈依，其實無論修習什麼法門，都須恆常皈依發心。皈依與發心總是在任何法門的最前始，所以三行（前行皈依發心、正行修法、結行迴向）也是以皈依發心為主、為第一。能否正確地趨入解脫的道路，就是以皈依與發心做為檢驗的標準。直貢教主吉天宋恭在《一意》中就指出佛法與外道的差別在於皈依，大乘與小乘的差別則在於發心。皈依屬於一切法的體性，一切戒律的基礎，一切功德的來源；能否脫離三界輪迴，達至寂靜涅槃，也是依靠皈依。

講述皈依，可以分為皈依的對境、皈依的時間，以及皈依的正行。皈依的對境是我們無上的導師世尊（佛）、開解的法門（法），以及引領我們趨入正道的僧（僧）。「諸佛正法聖賢僧」首先就是從「佛」開始。佛的本質是什麼呢？佛就是「捨證圓滿」：捨棄與證悟都達到圓滿──對一切的煩惱與習氣完全捨棄；一切本俱的智慧圓滿證得。就聲聞乘而言，他們證得的是「人無我」，但是對於「法無我」他們證得不究竟，對於習氣障與所知障，他們也未能完全淨除。就菩薩來講，菩薩在見道，也就是初地以上，已經了解法性，他們對於一切煩惱執著一直在進行淨除。由初地到第七地，不斷地進行淨除煩惱，直到第七地，一切細微的煩惱都將淨除。八地以上則淨除所知障的煩惱，到十地圓滿以後，最終成佛，是依這樣的次第來淨除煩惱。

佛是一切達到究竟圓滿，可以從「四身」、「五智」來講述。「四身」的第一項是離開一切垢染，稱為「法界體性身」，表達的是「界」與「覺」的無別；在藏文裏，法界體性身表達的是法性一切的精華。第二項「法身」表達的是覺性的展現，法身的本質即是光明。自顯一切相好圓滿屬第三項「報身」；為利一切眾生所化現不同的形相，則是第四項「化身」。一般而言，「報」、「化」兩身是為利益眾生而往外展現的，其所要攝受、利益的眾生可分為「清淨的」與「不清淨的」兩類。清淨身的眾生就是十地菩薩，因他們過去的功德與福報，佛所顯現的就是報身，具足五支圓滿。住所不改變（圓滿），居住於「奧密剎土」。導師有報身相，虛空所遍佈的就是法身所遍佈的。法身所遍佈的就是報身所遍佈法的真實，離一切語言，無法思議是法圓滿。眷屬圓滿是指十地菩薩。時間圓滿是指時間恆常轉動。這裡所指的恆常不是如外道大自在天的自性恆常，而是指相續的恆常；如果是自性恆常，那一切就無法改變。這就是報身所具足的一切相好。對不清淨的眾生，佛的顯現就是化身像。有人問起：經典中提及某佛壽命有幾劫，在某處顯現，是什麼原因？其實就是因為眾生功德與福報的不同，佛的示現就會有不同的壽命，出現於不同的地方。就如同天上有月亮，在地面上有湖的地方，就有月亮的影像。當湖水都沒有的時候，月亮的影像也就消失。

「化身」可以再分為四種：殊勝化身、本身直接出生的化身、修整雕塑的化身以及各種化身。殊勝化身如同世尊以十二種事蹟展現，以眾生共同的象徵而展現由入胎、出生、擁有王位、王妃、世間的眷屬，再到最終成佛、涅槃。本身化身，如同為六道眾生顯現六道的佛陀；菩薩或上師的轉世化身也可以算是這一類化身的顯現。經典裏提到，阿難因為佛陀即將示現涅槃而悲傷，佛陀告訴阿難毋需悲傷，在五濁惡世中，佛將以善知識之相示現。這一類的善知識就屬於本身出生的化身。由雕塑繪畫等修整造出的化身，則使眾生有可以恭敬供養的對象，並使功德得以增長。各種化身如大船、橋樑等，使眾生得有可以休息的地方，或為利眾生而化現各種不同的相，即屬此類的化身。佛的四身到此講述完畢。

佛的「五智」中第一是「法界體性智」，因為本質、本初清淨之故，而把一切諸法本俱顯現，即是法界體性智。智慧的光明不遮是「大圓鏡智」，如同一面清晰的鏡子，所有物體均能清晰映出；一切諸法均能顯現，這個清晰度就表示大圓鏡智。鏡表達明亮與清楚；如同鏡，沒有因為我們要映出這個像、不映出那個像，大圓鏡智沒有一點貪著。對我們而言，因為無明，我們無法了解，在無明之上，產生出來的就是分別的念頭，當我們了解無明時，就是「法界體性智」。恆常之時沒有一點貪嗔之念，稱「平等性智」。如同鏡中映出種種影像，大圓鏡智映出種種諸法，而對諸法沒有一點貪執以及善惡的區別，對諸法均以平等一味而觀待，所以稱為「平等性智」。「妙觀察智」則是對一切諸法沒有混雜，一一了解其本質。它不像我們對諸法加以懷疑調查，而是對諸法均能一一了解它的本質、本初是甚麼、不相混雜。對於利他事業無勤不假劬勞而成稱「成所作智」。如同醫生為病人把脈，了知病因而開藥方，佛了知眾生所需，而能自然給予眾生所需，就稱為「成所作智」。對六道眾生而化現六種，世尊無造作自然地化現利益之。法界體性智、大圓鏡智以及平等性智屬於佛的「如所有智」，其後的妙觀察智與成所作智則屬「盡所有智」，也就是的二智。這一切再融為一起，就表達佛的遍智。如同西藏一個謎語：什麼東西用一個姆指大小就可以壓住，姆指放開時就可以化現一切且明亮？答案是眼睛。當我們能了悟佛的遍智時，一切諸法均能清楚顯現，但我們就是被姆指大小般的無明所覆蓋。當我們的眼睛被無明的姆指所壓住的時候，就會有紅色、藍色等種種分別像，我們就被這種種分別念所困擾。佛的事業就是要引導惡趣中的眾生進入善趣，使善趣的眾生導入聲聞緣覺與菩薩。所以當佛了悟之時，並不像我們一般所想像的證空的方式，佛真正的了悟，是他的明空、色空，都是無造作地遍佈一切，能利益一切眾生，而且他對一一諸法的本質與體性均能了知。以上是「佛」的講述。接下來講「正法」。正法可分為「教」、「證」二法。首先由聽聞趨入正法、了解三藏：為了調伏自心所以有律儀，為了解諸法萬象所以經藏，為了解諸法本質、了解一切其他道法所以有阿毘達磨，或稱俱舍。教法是藉由聽聞使之進入心續，才稱為教法，而不是把經書擺在架上就有教法。證法屬於自身的修證。一般在經教而言，證法是被歸類於教法之中，但就密乘而言，一切外在所表證之法，均屬教法。就如同電影能使我們產生種種的情緒反應，一切外在情器都能表證法，所以密乘均把他們視為教法。例如透過貪與嗔等情緒，再反觀它們的本質都是痛苦，再進一步觀察這些痛苦的本質都不是因為有自性而成立的，而是由自性空幻化而展現。所以就像我們看電影，會隨著電影的情節忽而生氣握拳，忽而悲傷哭泣。而雖然我們都知道電影是不真實的幻化，但仍會為電影中的情節產生執著，並產生種種情緒反應。若沒有執著，無論聲、色如何變化，都不會對內心產生任何影響。當初帝洛巴大師曾對那洛巴說：「我們不是被顯現所束縛，而是被貪著所縛，所以應該把貪著斷除。」我們在這裡講要把貪著斷除，聽來簡單，但是要真正地斷除貪著是非常困難的，因為我們累劫以來已養成非常頑強的貪著習氣。但如果我們起了一個念頭而認為這是貪著，而想要捨棄。這樣做是永遠無法捨棄貪著的，我們要了解的是無執的本質。假若我們在修證中能有一小時的時間了解無執的本質，依於這樣的善緣，其後很長的時間，我們都會感受到它對內心的影響。我們會精進地修證對無執本質的了解。佛所教導的八萬四千法門都是要對治煩惱。如果我們對《寶性論》有一分鐘的了解，那麼我們對輪迴的執實，也會因為這一分鐘的空性了悟而開始鬆動，利益十分廣大。我們了解無執的本質之後，對色身的執實也會開始鬆動，而了解色身也只是因緣的集合，當因緣離散之時，色身就會有病苦等反應。如同眾生的惡業不能由佛將之淨除，佛的了證也不能加諸眾生之上。我們只有在了解法性後，方能淨除所有的惡業及痛苦。也就是說，淨除一切痛苦惡業的因，就是在了解諸法法性。

當我們進入皈依正行時，就是法的皈依。究竟的皈依就是當我們一切迷亂都消除，一切智慧均得增長。法的本質在去除煩惱、捨棄煩惱，佛依眾生根器的不同，開顯了經、律、論等三藏，相應於三學處，增上戒學屬律儀，增上定學屬經部，增上慧學屬俱舍阿毘達磨。就密乘行者而言，這三學處都集聚於皈依與發心。有些人於三學處外，另設「持名」學處來特指密乘。其實密乘全部攝於三學處中。在進行密乘修持時，對上師所發下的誓言即屬律儀，也就是增上戒學──密乘一般以誓言表示戒學。戒學在小乘是以別解脫為主，個人清淨持戒，如不收錢財，不眼視女身，若見女人必須以不淨觀地觀她為骷髏等，由此來降低對財色的貪著。赤足行走、不能騎馬、更不用說開車了。目前在泰國的僧侶都持這樣的戒律，另外他們也有連眉毛等所有頭部毛髮全部剃除的嚴格戒律。密乘行者的誓言，是視自身即本尊、一切言語音聲皆為咒音，如此觀待。誓言若廣泛來看，則包含十萬戒律，但全部含攝起來，其實是方便之法，以戒律為方便來約束本身。過去有人問我，為什麼密乘跟印度教很相似？有這樣疑問的人，其實甚至不了解印度教。在佛陀的時代，印度教已經分裂成三百六十個教派，目前的數目則遠超過這個數目。他們有各自膜拜的對象，如梵天、帝釋天、大自在天等。如果我們觀察膜拜梵天的印度教徒，他們其實也像經教般過午不食、剃髮。事實上，他們不是剃頭，而是一根一根的拔除，也不接觸女人。膜拜大自在天的印度教徒則近於密乘行者，進行火供。其實佛陀因當時各地風俗之不同，而給予不同的戒律，不能以某些行為作法的相似，便偏頗地指稱密乘近似於印度教。即使在佛陀的時代，佛教與印度教在某些外相上，也有相似之處。因此吉天宋恭認為佛教與外道的根本差別，即是在於是否皈依三寶。這也包括皈依的法，就是佛的正法、學習的動機等。若再細微地區分，則必須在見、修、行等三方面來區分佛法與外道。歸根究底而言，佛法在於斷除一切的貪著，所以出現了種種的律儀。律儀本是用來斷除貪著，但有人最後又會對律儀產生執著，所以在了解「貪著本質不成」這樣的觀點下，便產生密乘的教法：一切之色顯均為本尊之身，一切之聲均為咒音。要了解一切教法並非一蹴可及，必須先多聽聞、多修證，就會感到過去聽聞某個法門不是很清楚，而現在聽卻有不同的領會。如此漸進，終究會了解一切離邊的法義。

正法是非常重要的，也須要達到捨證圓滿──捨圓滿屬於四聖諦的「滅」諦，證圓滿屬於四聖諦的「道」諦，過去的成就者屢屢提到要達到捨證圓滿。在朝向這個目標，而將整個身心全部投入於捨證圓滿的修行之中，就是僧寶。在經教中，有在家與出家的菩薩相，類比於密乘中有白衣咒士與紅衣比丘。當佛教在西藏興盛之際，出現許多穿白衣的成就者，他們執持三無造作：身無造作，身體本來如何就如何；髮無造作、任其生長，所以有髮髻；心無造作，置於本初。「諸佛正法聖賢僧」當中的「聖賢僧」在藏文另外含有「積聚」的意思，也就是可以使我們積聚很多功德、資糧，也就是中文「福田」的意思。也有人解釋說，在眾多殊勝的福田中，聖僧的福田最為殊勝。僧寶還可分為「聲聞僧寶」、「緣覺僧寶」以及「菩薩僧寶」。直至十地的菩薩是菩薩僧寶，聲聞僧寶是依於聽聞佛法，整個身心投入於佛法之中，最後了解滅、道二諦，這是聲聞乘的行持方式。緣覺僧寶的行持，舉例來說，看見一白骨，而思考白骨的原因，最後歸論於本身的無明，從而了解十二因緣。菩薩僧寶則不止以個人的修證為主，他們並以利益眾生的悲心來修證。「諸佛正法聖賢僧」在藏文原義裡有「如是三寶」的句尾，中文沒有譯出。以上是講皈依對境。

接下來講「直至菩提我皈」，也就是皈依的時間。就小乘而言，皈依的對境是世尊，法是以滅諦與道諦為主，僧是阿羅漢，皈依的時間則直至壽盡，或直到證得阿羅漢果位為止。我們皈依的時間是在直至菩提，證得佛果之前，均皈依三寶。皈依的動機，小乘行者因為對輪迴產生厭離，為求一己解脫於輪迴而皈依。大乘行者則是以利益眾生的悲心，而行皈依不僅自利更以利他為主，皈依的方式是如同《普賢行願品》中所述，向無量的佛剎土進行皈依。並視佛陀為唯一引導我們脫離苦海的船長、引航者，將全部身心交付於佛而進行皈依。皈依的方式則依眾生根器的不同而有所差異。但一般而言，最初的行者是以如上述的方式而皈依。

接下來我們講皈依的學處。一般我們在授皈依戒時，都會講解皈依的學處。學處中沒有比三寶更為殊勝的。在法的學處中，我們提及不傷害眾生，各位在過去受皈依戒時應該都已經聽過。在佛與僧的學處中，即便是小小的泥塑佛像及僧袍，都應該生起誠信之心。西藏俗諺講一個小泥塑佛像即能使三人成佛。另外也說如果能經過在佛像雕塑的地方，或興建中的佛塔，都是非常有福報的。因為在西藏的習俗裡，如果一個人經過在佛像雕塑的地方，絕不會空手而返，他們通常會動手幫忙造幾個佛像。西藏有個典故說，有一個泥塑的小佛像被放置在路邊，隨後有一個路人經過，覺得放在路邊的低處不是很好，就把佛像放到路邊的高一點的地方。後來又有另一個路人經過剛好在下雨，他怕佛像被雨水沖壞，就隨手把一隻破鞋放在佛像上。這三個人後來因為對這個佛像的誠信之心，逐漸積聚許多福德、趨入善趣，最後終於證得佛果。我們乍看之下覺得把破鞋放在佛像上是非常不禮貌的，但這裡最重要的是因為那個人有誠信心，才會這麼做，所以誠信心是最重要的。另外還有一個故事。有一個西藏宮布人到拉薩朝聖，到了大昭寺，寺中有文成公主帶來的釋迦牟尼佛佛像。他到達寺院時，正好寺內空無一人，知客僧也不在，他看到佛像前有供佛的油燈，以及用糌粑做成的食子。因為他看待佛像如同看待真人一般，於是便對佛像說：「你這個人看起來笑瞇瞇的，看起來是個好人。」這個鄉下人以為油燈是用來驅寒取暖的，而食子是給他享用的。因為他正好肚子餓，便拿起食子在油燈上抹了一下而吃了起來。隨後，他又對佛像說：「你這個人真不錯，油燈被風吹熄了、食子被人吃光了，你仍舊是笑瞇瞇的。人就應該像你一樣，心胸廣大。我到寺外轉一轉，你幫我照顧鞋子。」在這個鄉下人到寺外的時候，寺院的僧人回來，僧人看到佛像前有一雙破鞋子，正準備把它們丟出去，這時佛像開口說話，說：「這雙鞋子不要扔，是有人託我保管的」。之後，鄉下人回來，對佛像說：「你這個人真好，請你以後到我家來，過年我會用家裏最好的酒，以及宰一頭豬來招待你。」到年底時，鄉下人對他的妻子說：「妳到外頭看看我的朋友是否來了？」他的妻子看了幾次，都告訴他：「你的朋友還沒有來。」因為從拉薩到宮布須要經過水流急湍的雅魯藏布江，這個鄉下人很擔心朋友是不是被雅魯藏布江的河水沖走了，便前往河邊尋找。他看到河裏有個佛像，心想朋友真的是掉入河中，便往裏頭撈救起佛像，而他心裏真正是感覺釋迦牟尼佛被他從河水中救起，回到岸上，更揹負佛像往他家的方向走。半路上，他在石頭旁邊休息之後，他再想揹起佛像往他家去的時候，佛像開口說話，說：「我不到凡人家，到這兒就可以了。」隨後便融入石頭當中，這塊石頭便顯現釋迦牟尼佛像，至今仍有許多人到這地方膜拜。這個故事表達的是，即使是一個愚昧的人，如果有很強的誠信，便會獲悉很大的加持，為自己種下很好的善根福德。這是這個故事的第一個要點。第二個要點：一切皆是緣起性空。因應眾生的需求，便有佛的出現，而並非有一個實在的佛。所以我們對於佛像均應起恭敬心，這是佛的學處。

(未完待續) 摘自『聞喜雜誌』

● 本會備有 (金剛薩埵) (文殊菩薩) (藥師佛) (四臂觀音) (財寶天王財神) 之祈福蓮位，每單位不限人數，功德金：年繳五千元正或月繳五百元正，仁波切與喇嘛將每天持續誦經，祈求您全家平安，事業順利，身體健康，福德增長，法喜充滿。若您有興趣參予，請與中心喇嘛02-2784 6125 聯絡！

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