Chetsang & Chungtsang Rinpoche

第卅六任直貢噶舉怙主(法王) 瓊贊仁波切

His Holiness the 36th Drikung Kyabgon Chungtsang 第卅六任法王，也是瓊贊仁波切第八次轉世，為文殊師利菩薩的化身。

直貢　瓊贊怙主(法王)滇津卻吉拿瓦於西元1942藏曆水馬年出生於西藏山南名門的拉杰日家族中。法王是家中第五個，也是年紀最小的男孩，父親為崔欽格桑年扎(Trichen Kelsang Nyendrak)，母親則為瑞津秋隆(Rigzin Chodzom)。拉杰日家族淵源可回溯至古代西藏王朝，為最早期的貴族後裔，此一族支亦稱為狄瓦拉杰崔欽(Dewa Lhagyari Trichen)。

在第七世　瓊贊仁波切滇津卻吉迥涅(1909-1940)突如其來辭世後，拉杰日家族最小的兒子於1946年被認證為　瓊贊仁波切的轉世靈童，而後於直貢梯寺坐床。當時有許多的徵象、神諭及預言，都確認其為法王的轉世。嘉拉赤札仁波切當時於吉祥天女湖見到預示的景象，而後第十六世噶瑪巴及達隆瑪珠的預測更進一步確認了靈童的身份。除了經當時的西藏政府批准，瓊贊法王亦遵循傳統，順利指認出其前世所使用的法器。

自8歲起，瓊贊法王開始學習讀寫與背頌經典，並主持法會及相關儀軌。法王主要的經教師初期為噶堪蘇倉央諾布(Gar Khensur Tsangyang Norbu)，1955年後則為赤札嘉拉仁波切及安陽土登仁波切。瓊贊法王向許多有大成就的上師學習，諸如赤札嘉拉仁波切、安陽土登仁波切及羅朋楚仁波切，除了領受噶舉共同教法傳授灌頂外，也獲傳直貢噶舉不共的教法和灌頂。

Chungtsang and Chetsang around 1952 1959年西藏暴動事件後，瓊贊法王被迫進行共產思想再造，並在共軍設於太陽花園佛學院的宗教中心遭到數次鬥爭。法王遭受到殘酷的虐待，並於1959年12月入獄。直至1982年為止，瓊贊法王受到監禁達23年之久。文化大革命期間，法王必須接受嚴厲的重新教育課程，並從事強迫勞動，之後並遭遣送至位於空波林芝(Kongpo Ningtri)地區惡名昭彰的獄營，必須到林中砍伐樹木。曾經有一次，他被倒下的樹嚴重壓傷，要不是因為噶舉的仁波切的身分，恐怕早已死亡。

1983年 Chungstang Rinpoche in 2006 時，因中國政治趨向自由化，瓊贊法王終得以出獄。法王先任職於藏區人民代表大會，之後並擔任西藏自治區宗教事務廳的領袖。

直到1985 年，法王獲准前往印度探親他的兄弟，並蒞臨拉達克的直貢寺廟，而再度與相隔26年未曾碰面的澈贊法王會晤。1992年時，瓊贊法王第二度獲准出國，前往德拉敦參加直貢噶舉學院菩提寺的開光典禮，並和澈贊法王一同主持猴年大法會。對直貢教派來說，日與月終於再度地融合。瓊贊法王目前居住在拉薩，並出任宗教事務室副秘書長。

第卅七任直貢噶舉怙主(法王) 澈贊仁波切

His Holiness Drikung Kyabgon Chetsang Rinpoche 直貢噶舉法王　澈贊仁波切是直貢噶舉教派第卅七任法王，也是　澈贊仁波切第七次的轉世，為觀世音菩薩的化身。

直貢噶舉法王　澈贊怙主(法王)滇津赤列倫珠於1946年藏曆火狗年6月4日降生在拉薩當地的望族察絨家族，當天也正是佛陀在鹿野苑轉法輪的吉日。法王出生時曾出現許多奇妙的徵兆及異象。法王的祖父達桑札堆(1888-1959)曾為第十三世達賴喇嘛(1876-1933)的親信，並任藏軍總司令，是西藏20世紀初最有影響力的政治人物之一。法王的父親敦都南杰(生於1920年)亦曾擔任西藏政府的高層官員，在達賴喇嘛及其閣員出藏之後，目前仍活躍於印度德蘭莎拉的西藏流亡政府，並擔任重要職位。法王的母親英金卓噶出身尊貴的熱卡夏家族，同時也是古代皇族的後代。

在前任直貢法王喜威羅卓(1886-1943)圓寂數年後，派出了兩組人馬，分別在西藏各地尋訪轉世靈童。當時擔任直貢噶舉教派攝政的赤札仁波切 (1924-1979)在吉祥天女湖所得到的兆象，以及許多神諭的指示，於1950年認定察絨家的兒子為直貢法王的轉世。靈童通過多項測驗，包括正確無誤地選出自己前世所使用過的佛珠及法器等，且其身份亦經過當時西藏政府攝政王達札仁波切、噶瑪噶舉領袖第十六世嘉華噶瑪巴及達隆噶舉的瑪楚仁波切一致確認。

Enthronement at Drikung Thil 1950 1950年秋，直貢澈贊法王在直貢噶舉教派主寺---直貢梯寺正式坐床。隨即，中共首次入侵西藏行動展開。在安全的考量下，法王前往位於北印度的噶林邦與家人共居。當時，法王的哥哥及兩位姐姐都正在大吉嶺的寄宿學校就讀。數月過後，直貢梯寺派出的代表團便將法王迎請回西藏。

根據自古以來的傳統，澈贊仁波切輪流居住於四大行宮: 春季在直貢哲寺，夏季在直貢亞爾崗寺, 秋季在直貢梯寺，而冬季則在直貢宗寺，直貢宗寺同時也是直貢教派的行政中心。法王主要的經教師為赤札嘉拉仁波切及安陽土登仁波切(1899-1966)。在幾位老師的指導下，法王學習研讀、書寫、背誦、曆算及文法。自其經教師巴羅圖登卻扎仁波切(Bhalok Thupten Chodrak Rinpoche)，羅朋楚仁波切(Lho Bongtrul Rinpoche)以及咧宗赤巴仁波切(Nyidzong Tripa)處，法王亦領受了噶舉派一般教法，以及直貢噶舉傳承不共教法的諸多灌頂與傳授。

1956年，在直貢大頗瓦法之猴年大法會中，11歲的法王首次公開主持長壽灌頂並傳法。隨後，法王於直貢太陽花園佛學院展開宗教學習的課程，並和年長他4歲的另一位直貢法脈持有者---瓊贊仁波切一起接受教育。祖古東噶天帕 (Bopa Tulku Dongag Tenpa)(1907-1959)為法王介紹中觀論的思想，法王則從基本的論述如無著賢菩薩的《佛子行三十七頌》和寂天菩薩的《入菩薩行論》 Chetsang Rinpoche 1956 等入門學習。

不久，西藏政局歷經劇烈動蕩。1959年，藏民暴動事件過後，達賴喇嘛及其政府官員和眾多宗教重要人士流亡海外。由於寺院管家的堅持，澈贊法王和瓊贊法王始終沒有接受庇護而離開西藏，而法王的家人早在1956年時便已遷往印度。

直貢梯寺的僧眾們皆受到軟禁，進行為期數月的共產思想再造，連　澈贊法王也無法倖免。隨後赤札仁波切將　法王帶至拉薩，過著拮据的生活。1960年，法王開始接受小學教育，在短時間內便精通多項主科，並在3年內完成6年的學業。後繼續於Jerag Lingka中學就讀，學習中文、自然科學、歷史及生物等科目，法王的學業表現優秀，尤其是在中文方面。同時，法王也相當熱衷運動，特別喜愛並十分擅長踢足球。

1966年，文化大革命爆發，紅衛兵滲入學校內部，澈贊法王身陷紅衛兵兩大派系的鬥爭當中。當時學校停課，經濟活動停擺，許多貴族及仁波切在殘暴的群眾審判中被鬥爭。赤札仁波切也成為鬥爭的對象，因此法王只好住在學校，為少數仍留校的學生煮食，並從圖書館找書來學習。當時拉薩陷入混亂的無政府狀態，法王因此數度瀕臨死亡邊緣。

1969年，法王被下放到鄉間的農村進行勞改，從事艱辛的粗活，居住於羊欄上方殘破骯髒的小房間中，僅有的財產是一個鍋子和杯子，和幾片當作床的木板。法王的姑丈有一天來訪，見到法王過得如此委屈，感到震驚又心疼。然而，澈贊法王對他生命裡的起起伏伏總是平靜以對。當法王的姑丈瞭解到法王的心境充滿著平和與寧靜時，把法王比喻為密勒日巴一般，雖居於缺乏物質享受的岩洞中，表面上過著苦行的生活，但內心卻擁有豐富的精神生活。

在春夏兩季，澈贊法王都在田地裡做粗工，秋季時則需上山為農村砍柴，扛著重負歸來。冬季時，法王必須到拉薩鏟肥料載回農場。即使在如此繁重的勞力負荷下，澈贊法王仍盡力給予他人協助。當時無人知曉其直貢法王的尊貴身份，但法王高尚的德行已使眾人折服。

在共產黨佔領西藏後，以法王身為貴族及轉世大修行者的身份，是完全沒有任何翻身機會的。1975年，法王經過審慎的計劃後，終於尋得脫逃的方法。當時中共所安插的間諜和密告遍布藏區，在軍方嚴密的控管之下，鮮少有成功逃離的案例。法王獨自一人啟程，越過山隘及冰河，長途跋涉，在沒有任何協助下橫越西藏邊境，抵達尼泊爾，實現此一堪稱無法完成的壯舉。法王毫髮無 Chetsang at Phyang Monastery 1979 傷地平安抵達尼泊爾後，最後前往達賴喇嘛位於德蘭莎拉的辦事處。

法王在直貢的流亡僧眾懇求下，與達賴喇嘛於法會中再度以直貢法王的身份升座。此舉也同時代表著法王將來會負起護持直貢法脈的責任。而後，法王先前往美國與已移民的家人團聚，學習英文，並曾在麥當勞及其它餐廳打工。

在美國生活的第三年，法王收到了一份在尼泊爾尋得的珍貴藏文史料，記述著直貢教派歷代的法嗣，作者為法王的前世---第四世澈贊法王滇津貝瑪嘉稱 (1770-1826)。自此，法王開始研究西藏、直貢噶舉以及諸位法王前世的歷史。他不久之後便於1978年返回印度，並正式以法王的身份擔任直貢噶舉教派的領袖。

多年來，不管在中共佔領的西藏或美國，法王表面上雖過著在家人的生活，但他始終守著嚴謹的出家戒律。直至此時，法王重回寺院生活，並將法座設在位於拉達克的平陽寺。隨即，法王前往喇嘛玉如寺，在關房指導上師瓊噶仁波切(1911-1980)嚴格的監督下，進行傳統三年閉關。

法王曾向許多不同教派的大修行者學習教法並接受灌頂。眾多上師當中，頂果欽哲仁波切(1910-1991)特別受到法王重視的上師之一。法王自頂果欽哲仁波切處領受《八大傳承精要》、《甚深大圓滿教法》、蔣貢康楚論述集以及《噶舉密咒藏》。法王並向不同上師領受殊勝教法及灌頂，自達賴喇嘛處領受勝樂金剛、時輪金剛及大威德金剛等殊勝教法與灌頂；自第十六世大寶法王噶瑪巴處領受《那洛六法》；自達隆噶舉法王夏忠仁波切處領受達隆噶舉教派各項教法；自達隆澤珠法王處領受北伏藏。法王並曾前往不丹，在竹巴噶舉教派的桑那曲林寺向挪揚堪布學習佛教思想，包括寂天菩薩的《中觀論》、月稱菩薩的《入中論》以及《寶性論》。此外，挪揚堪布亦傳授法王噶舉教派共同教法，以及竹巴噶舉不共的《大手印》教法。澈贊法王亦自噶千仁波切及竹旺仁波切處，領受了直貢噶舉重要的《大手印》教法及灌頂。

Chetsang Rinpoche with the 16th Gyalwang karmapa 1978 1985年，在菩提迦耶舉辦的時輪金剛灌頂法會當中，達賴喇嘛在圓滿的儀軌下為澈贊法王授比丘戒。法王總是以顯而易見的從容自在，來駕馭所有的挑戰。自1987年起，澈贊法王開始到世界各地傳法，同時也費盡心思著手重建衰微的直貢教派。法王於印度德拉敦創建直貢噶舉學院，包含佛寺及教育中心，因此吸引了許多來自西藏的僧眾及各國的佛教修行者。創建初期，學院由菩提寺、閉關中心及桑登林阿尼寺院所組成。作為教育中心，直貢噶舉學院對傳統佛學教育及現代基礎教育同等重視，亦特別強調戒律、禪修及直貢噶舉不共教法的學習。2003年，澈贊法王在佛寺旁另起造一座雄偉壯觀的建築---松贊圖書館，以專門研究西藏及喜馬拉雅山區。無論是在其內涵、功能及形式上，松贊圖書館既是藏寶庫，也是喜馬拉雅山區(特別是直貢法脈)居民文化及精神特性研究的智庫，實為法王遠大眼光的縮影。圖書館館藏含有來自喜馬拉雅山區的各種文物瑰寶，包括有關西藏文化、傳統、地理的資料，和各教派的佛學經典。特別值得一提的是，圖書館內藏有大量絲路沿途出土的敦煌文獻，年代久遠可遠溯4世紀至11世紀，並由不同語言所繕寫。單單以藏文所寫的文集為例，就涵蓋了種類繁多的手稿，包括由古代藏人所製作與現代所知相符的醫學繪圖。這些手稿為學者們提供了豐富的參考資料，以便能更深入了解西藏早期的情形。澈贊法王公開松贊圖書館所有資源，提供給學術界運用，也期望藉此完整保存西藏文化及佛教的傳統。

2005年，法王在松贊圖書館附近新建噶舉佛學院，提供高等佛學教育。在其正式啟用後，德拉敦的新直貢法座便建構完畢。

藏傳佛教放生文

‧動物歡喜園

丹增嘉措活佛著

一、引子

諸佛無緣大悲體，無邊有情之至親，

慈愛眸目永不閑，恆視苦難諸眾生。

殊勝本尊觀世音，加持無死甘露水。

無邊群生得無畏，願使寰宇泰安寧！

有為善根之極頂，諸佛讚歎無畏施，

死裡得生殊勝法，略言放生功德文。

《百業經》云：「諸般有情之苦樂，佛說皆由業所致。業種之因廣無數，由此眾生種類多。」依據經中所說，諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的，也並非是如其它教派所承認的那樣，由造物主創造而成的；而是無一例外，絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界，無論做什麼善惡業，都與其他世界的業不同，力量極強。由此，謹慎思維業果，是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果，而其中產生苦果的機緣是沒有的；惡因產生與其相應的痛苦之果，而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理，是佛教所特有的觀點，也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)。

那麼，又怎樣趨入善惡業呢？趨入之門有三種：心的造作活動(思維)即產生意業，由身門和語門中產生的，即是身業和語業。上述三種中，隨便依靠哪一個，都產生業。因此，在經論中，稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業，從總類劃分歸納的話，有許多種。然而，大的惡業和捨棄惡業的大的善業，大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨，不僅是趨入人天乘道之津梁，而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的，甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理，在《地藏十輪經》中有廣述。

二、殺生之過患

十種業之中，於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處，及其相關之功德。首先，從認識殺生之業的本質著手，建立所述之適時正文。

1、認識殺生之本質

殺生之業的本質是：對於對境──旁生(動物)中的任何一個，產生了想殺死的念頭，而且從事殺的行為，最後斷除其生命。在此結合理論而言，其整個完整的殺生過程，包括基、意趣、行為和究竟四個部分。

例如，為了設宴招待客人而想獻上魚肉，由此，吩咐飯店中的服務人員說：要準備新鮮的魚肉。這時，「基」即有情魚；思維殺掉那條魚，認為需要食用之時，就產生了殺的「意趣」；那位宰殺者，在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下，用刀剖開來回翻滾的魚的腹部，用手取出內臟，活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」；此時，魚在懼怕的慘狀中，經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難，在奄奄一息中斷了氣，血肉被端到客人面前，徹底地被斷絕了生命，即「究竟」。具足了上述四個部分，就正式地形成了殺生之業。

然而，對於想殺某個有情，產生了殺的心念，或者口中說出語言，但並沒有從事殺的行為的話，不會產生正式的殺業的。不過，知道這是基即有情，思維中產生了殺的意趣，具備了這兩個條件，那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。

2、殺生種類之劃分

一般而言，一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣，殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的，因而有三種。

例如，有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法，就使用那可怕的武器，掠奪在幽寂山林中，從未傷害過其他生靈，僅享受著清淨水草的，而且沒有絲毫罪過的動物們的生命；或者，有些人為了謀取利益，一點愛憐心和悲憫心都沒有，連對自己有恩的(草原上，畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜，都用繩子捆住其身體，裝進汽車裡，強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有，饑渴煎熬，冷熱交加，忍受著許多痛苦，身體也越來越瘦弱。

據說，動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物，即反芻)的話，會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況，殘忍的人們，就用刀割斷其舌頭，用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時，知道自己要被殺死，會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是，那些對此毫不動心早已神經麻木的人，僅僅為了幾個錢，就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等，即是三毒中因貪毒而殺生。

懷有瞋恨的人，被煩惱所左右，就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人，對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如，自己因受到老鼠的打擾，或被其偷走了食物、東西，就心懷憎恨，如果有朝一日落到了自己手中，僅僅是隨便殺死，是難解心頭之恨的。所以，要在老鼠身上倒上煤油，火燒牠的身體，讓牠「吱吱」地慘叫著，上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺，就是三毒中因瞋毒而殺生。

有些外道認為，成為旁生的有情，是神特意賜給人的食品，殺了也沒有罪過，由此即使是對自己毫無益處，也隨意殺害；另有些人認為，不僅殺生無罪，而且，拿有情供養布施，是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等，而殺死雞等家禽，以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。

還有，少數自認為是佛教徒的人，為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉，造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊，卻以所殺眾生的血肉作供養，即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上，對於施主來講，是不淨供養；對於福田(僧人)來講，成了邪命資活。另外，發起慈悲心，對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺)，依照密咒儀軌，誦咒加持，迴向發願後食用，這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人，則會斷絕慈悲根，自心與正法相違背，會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者，不僅不相信那樣的過患，還自以為有大益處，不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。

3、殺生的過患

(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生

殺生的罪過是很大的，其理由是，任何一個眾生，除了自己的生命以外，是沒有更加可愛惜的，而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命，有著苦樂的感受。對於這些相同的原因，自己是如此，其他生靈也是如此。

在佛陀的大悲心中，對於有情沒有親疏之分，一切都是平等的；既不會偏袒人，也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內，凡是具有生命的，對於它們，我們根據自己的感受，是不可以傷害的，這是佛對弟子們的教誨。

《大乘聖布施波羅蜜多經》中講：「所謂生命，即是甚至對於螻蟻在內的有情，都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己，生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此，誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以，大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中，皆愛自之命，珍惜自家命，亦應不殺生。」

《章節經》中云：「一切有情生命皆可愛，遭受懲罰自然生恐懼，由此揣思自己之感受，不可鞭撻亦勿要殺生。」現在，我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情，被送到屠宰場的情景。此時，如果將它們觀想成真實的自己，先想一想，過一會兒後，我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫，反抗也不能，又沒有保護拯救者，在毫無辦法的情況下，會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命，現在就要失去了，就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體，其忍耐度是很小的，連被針扎一下的疼痛也不能忍受，馬上會喊「哎喲、痛喲」，會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子，從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢？！這樣仔細地思考，我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。

動物除了不會講人話外，其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時，能叫出聲音的動物，牠們會發出淒慘的叫聲；不能叫的動物，因不能忍受劇痛而心驚肉跳，極力掙扎──這些都是能親眼看到的。

我在和一位漢地居士閒談時，她說，她在末入佛門以前，曾經宰殺了一些魚。我就問：「你在宰殺那些魚時，牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄，妳見了心裡感覺如何？對魚不能忍受如此劇痛，妳心裡曾考慮過嗎？」

她說：「牠們不能忍受劇痛，我也想到了，但是，為了食物的原因，便照父母的話，不得不殺呀。雖覺得很對不起，但一邊想就一邊殺了。」這說明，她是稍有考慮的。如果細加考慮的話，至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是，一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外，對其他生命的苦樂是想都不想的。

以前，在「文化大革命」時期，我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部，後來很不幸運他也被定了罪，成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說：「根本沒想到，以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在，落到了自己身上，才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊！」確實如此，那些喜歡殺生的人們，除了自己以外，對其他生靈的痛苦，一點也不考慮不關心，滿不在乎，肆行屠殺。可憐呀！許多沒有依怙的、弱小的動物，毫無罪過，就受到如此殘酷的懲罰，真是太可悲憫了！這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。

我們人類比起那些動物來，有著崇高的智慧，但因為錯誤地應用，想出各種不同的屠殺手段，過份地宰殺動物，從而使得某些動物已從根本上滅絕，虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界，是人類的，也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生，應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話，對於人類一定是沒有長遠前途的，這也是與文明思想所不相稱的。

我們人類，對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光，加以適當的保護和飼養。這樣做，不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來，而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護，間接的對於人類也有著不小的益處，確實從各方面都是有巨大的利益。不過，遺憾的是，隨著那些幹惡劣行徑的人的增多，這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物，人類都對之不加區分地亂殺，由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的，總的來說，現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。

在以前，習慣中是不食用狗、馬等肉，以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今，這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命，如蟲類，身體很小，為了填飽一次肚子而吃牠們，就需要殺死成百上千的生命，會造下很大的惡業。

還有比這更恐怖的，那就是活吃動物的習俗。聽人講，有打開活猴的頭顱，一口一口地吸吮其腦漿的；有從活蛇的尾部開始，逐漸分割，一段段食用，並且，對吃剩的蛇，將其被切斷處放到油中炸一下，不使其死去，等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹，在漢地一些大飯店，有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡，往上面倒上滾燙的油，過一會兒，那些小生命如同恢復知覺一般，蠕動起來，有些掉到了盤子外面......這時，食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了，很是驚愕！為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當？！為什麼要殘害無辜的生靈？！為什麼要無視那些動物的生命價值？！就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地，如野鷹圍搶撕肉般，蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」，真像一群兇惡的猛獸，我心中十分難過。

對於老虎吃人，人們稱牠是兇惡的動物，但是人吃了活著的動物，卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話，在所有的動物中，最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎？！那些人的行為太野蠻了！一般來說，女人自然比男人膽量小，性情溫柔。所以我想看看，她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性，看上去知書達禮，品行賢淑，而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性，我卻清楚地看到，她也無所躊躇，叭噠著嘴巴，有滋有味地大嚼起來，令我很失望。

另外，某些動物展覽上，在觀眾面前，將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前，讓牠們吃；賭博鬥雞，讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛，直到毛被啄光，啄出粉紅的肉體，最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨，真是讓動物們承受著地獄之苦啊！然而，又有誰來同情牠們？又有誰來救護牠們？假如換人去遭受這些痛苦，然後殺掉，那麼，所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間，是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在，人們對此又有如何的評論呢？

人和動物同樣具有如來藏，而且苦樂的感受也是相同的，但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢？對二者劃分的差別如此之大，根據因果，是十分不合情不合理的。僅僅不會說話，沒有能力，以此為理由，就可以隨意折磨的話，那麼，對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而，嬰兒一生下來，因為是有生命的有情，就完全擁有了生存的權利，不可以隨便殺害。如是，所有的動物也是一樣的呀！

蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾，在衛生上有所影響，以及給身體帶來很小的痛癢，便人人喊打，甚至在戲耍時，也去殺死牠們。不僅一般人這樣，而且有些居士也殺蚊蠅，卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號，拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的，而少數居士也這樣做，這就太不應該了。

如果將自己觀想成蚊蠅，蚊蠅觀想成自己的話，就會知道，惡報所轉生的蚊子，因愚癡愚昧，將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時，根本不知道人會有痛苦，因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛，對人來說是微小的，而對如此微小的痛苦也不能忍受，去故意斷除其生命，這對於蚊子來說，一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事，你就會知道所做的是否應該了。

從另一個角度來說，如果是真正相信佛法的話，這蚊子也是過去世的父母，對於牠們的一點過失，就施以如此大的懲罰，這怎麼可以呢？因此，對於受到惡業果報的那些眾生，應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫，向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反，以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語，這是十分荒謬的！

又有些人說，被蚊子叮了，會使人染上傳染病，因此應該將牠們殺死。儘管如此，但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中，百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後，其治療的方法主要是手術，而能夠治好的，只有百分之十多一些。僅在中國，每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙，但旁邊的人吸煙，那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比，染上病毒的危險是一樣的。所以，為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢？！原因僅僅是一個(人)有救助同情者，而另一個(指蚊子)沒有，並且也是對於因果沒有如理思維的結果，除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命，要寬恕忍讓。以前，西藏的許多高僧大德在夏季，每天都脫掉上衣，特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行，但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是！

(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生

對於在燥濕環境中生存的弱小生命，不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害，而且，若真正相信因果，自己在現世和後世，因殺生而要經受成熟的惡報，所以也不可以殺生。那些殺生的果報，也許是現世報，即現世成熟使自己此生短壽；假如此世因緣未成熟，那個業果沒形成，那就成為來世報，或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。

就所受果報而言，有幾種：因「異熟果」而在地獄惡趣中，經受長期的劇烈痛苦；若萬一由此解脫，得生善趣，那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中；此時，還有「等流果」要經受：其中的「受等流果」使其短壽；即便是在那短暫的一生，也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業；由此，所行惡業不斷積增，因「士用果」而積累趨入不善之業的種子，成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話，請參閱《聖者歡喜經》。

殺害動物，會墮在惡趣中受苦。以前，尊者目犍連來到地獄，看到一個形色如黑木炭棒的眾生，被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的，並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外，還有現世立刻成熟殺生果報的。最近，在薩伊，有一個殘暴的獵人，名叫「洛培科洛科」，他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈，口中長出了很長的猛獸獠牙，而且還發出兇狠的吼聲，臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉，性情十分暴戾，簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。 (3) 遣除疑惑

在此，初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的，那麼，漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中，也看到有些長壽的；而不殺生且經常做善業的人，也有許多短壽的。這是為什麼？

答案是：一般來說，殺生之果報是短壽等等，此是必然無欺的。但是，惡業之果一概於此生成熟與否，那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔)，以及要看在此人相續中，其前生和此生所造的善惡業，在現世中肯定成熟的有何業等，對這些多方面的原因深入分析，才能得出結論。否則，僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運，是不恰當的。

在屠夫和漁夫等人的相續中，也會有此生和前生積累的善業；在努力行善之人的相續中，也會有此生和前生所造的惡業。如是，有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業，其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣)，除此之外，別無去處。

然而，正如大善知識博朵瓦所說：「我們這個世界是由各種業力所成，具有各種種子。因此，由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報，所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理，惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福，即其曾所造微少善業已提前成熟；而行善者若今世不吉祥，是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業，以發起之對治力，則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。

雖然眾生的業力是如此的不可思議，不過，細微的善惡業也是一定不會失壞的，乃至於在能取所取之相存在時，因果永遠是絲毫不爽的。所以，細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人，會有這種想法：既然善惡業報在此生不一定能成熟，那麼又不一定有所謂的後世；若有，也在那個時候成熟與否，無關緊要。因此，不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證，在此，不必多饒舌。

即使是假定有無來生尚無定論，智慧的人會這樣思考：這只是「有無來生尚無定論」，而不是已知其不存在，因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑，他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中，有許多人對他說：「往前走，有個寒冷的地方，你如此前去不行的，要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方，但有頭腦的話，就會知道不管所說真實與否，只要依照他們所說的去做，只有好處，沒有壞處，便做好充分的準備。如是，在經論中說：「對於後世若懷疑，智者仍捨此惡業。如果無之即無有，有之則被斷見毀。」不過，對於因無明而愚癡的那些人，連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生，以損人利已之心去苦苦追求，但心想事成者畢竟是極少的。

愚者鼠目寸光，僅僅考慮眼前苦樂，而不考慮長遠利害。智者們與此相反，他們著眼於長遠利害，而不考慮眼前苦樂。譬如，社會上的強盜等違法犯罪分子，一時為了得到一些財寶，不管最後結局如何，一意惡行。如果能這樣想：我做這樣的壞事，以後會不會被他人知曉？對於那件壞事的秘密，是否會被揭發，自己對此有沒有信心和把握？萬一別人知道了，定會有閑言惡語，而且家人和親戚朋友也會擔心，自己身心會遭受苦難等等，如此產生合理猶豫的話，是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行，等到事情的結局──因果報應，受到法律制裁時，才開始後悔。

智者們是反其道而行之的。例如，世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們，是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想，但他們都有著共同的特點，那就是目光遠大，克服暫時的種種困難，直至達到最終目標。因此，我們也要放遠目光，如理地取捨因果，這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標！

我看這些很重要，就順便講了一些。

放生的來源及功德

1、講述來源

在此，略談一下放生的歷史。以前，印度有位信奉外道的國王，名叫「車金」，他喜歡食用新鮮溫熱的血肉，從而宰殺了數以萬計的生命。後來，墮生在地獄，受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後，阿難專門為此放了許多生命，使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世，我們的佛陀曾是一位商主的兒子，名叫「流水」。有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時，流水發起慈悲心，給予放生，解除了牠們對死亡的恐懼，都生往善趣世界去了……這段歷史，在下文中再予敍說。

2、講述功德

在此，略講一下上段所談歷史的放生功德。

一般而言，在十善業中，每種都有相似和標準兩類，相似類是指僅僅捨棄殺生等業；標準類是指不僅捨棄殺生，而且要做保護其他生命等的善業。對此，自己內心可發誓(而做)，不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願，但條件具備時，於上師等面前發誓是有特殊功德的。

對於自己擁有的家畜，解除牠們對死亡的畏懼，乃至於在活著期間給予養護，並且在自己力所能及的範圍內，讓牠們自由自在──這是一種放生；若不是自己所擁有的眾生，在其即將被殺害時，暫時解除其對死亡的恐懼，妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為，都是後者即標準類善業。

另外，以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生：如有權力，可封山封水，保護環境；斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業，是真實的無畏布施和真實的饒益有情界，其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德，在《正法念處經》中云：「戒律之中往生善趣的殊勝方法，即此布施生命之戒。」依此所說，即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此，善根仍然不枯不竭，能成善果。

尊者世親曾說：「殺處所引而放生，如此惠濟諸生命，捨棄傷害諸眾生，定獲長壽之果報。」按此說法，是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此，慈悲心等自然生起，善神為友，所有動物體認為親而喜歡等，會得到很多功德。再者眾人恭敬，無病無危害，快樂永幸福，生生世世敬信佛陀所行，不離三寶，最終會獲得無上菩提之果……此在《地藏十輪經》中有所述。

此外，為了上師善知識們長久住世，做此善行，會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣；為了往生極樂世界而行此善，會成為能往生之困緣等，具有無量益處。總而言之，佛陀曾說：「一切有為之善業，放生功德為最大。」

３、如何放生

怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。

放生的時間要選擇在善行增上的節日，比如，藏曆正月初一至十五之間，是佛陀示現神變的節日；藏曆四月初七是誕辰日；此月十五日是成道日和涅槃日；六月初四日佛陀轉法輪日；十五日是入胎日；九月廿二日是佛陀天降日；每月十五日、卅日和初八日，分別是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛的節日；六月初十是蓮花生大師在「達那郭夏」海中誕生日......這些都是依照藏傳佛教傳統節日而作的簡單介紹。另外，凡是自己居住地區所流行的佛菩薩節日，也可以放生。總之，在特殊的一些節日中，隨宜行善，都是有特殊功德的。如方便的話，即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能這樣做，也可以隨各自的方便而行。不管怎樣，不能染有期獲名譽聲望等壞念頭，而應發起慈悲菩提心，隨機地放生動物。

如果有喇嘛僧人，應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子，可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫結」在其頭頂上方加持，同時將這些旁生供養三寶，觀想牠們已進入三寶的護　佑處而念皈依詞，誦殊勝佛號和密咒，功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號，特別是下面幾個佛號和密咒，在旁生耳邊念誦，功德更為殊勝。即為下文：

1、頂禮出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻如來此寶髻如來聖號，對於生到旁生等類的惡趣眾生，一聞此名，即可從苦難中解脫而生往天界。 - - 以前，我們的佛陀曾是一個商主的兒子，名叫「流水」。有一天，他外出，在路上，突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況，就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡，有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去，此時，那一萬條魚遊過來，衝著流水的方向可憐巴巴地望著。

這位大菩薩為了這些魚，以慈悲心四處找水，但沒找到，便砍下許多樹枝，為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後，他來到一個叫「天自在光」的國王的處所，向國王借了二十頭大象，並向牧象者借了一百個皮口袋，在口袋中裝滿水，疾速來到水池邊，從象身上卸下水，將水池充滿。

那些魚兒們又游到流水面前，菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物，為了解除這些魚的饑餓，他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子，到家中將許多食物用大象馱來，滿足了那些魚。

流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願：十方所有任何眾生，在臨終時聞我名號，其從此死後，即往生三十三天與天眾同緣。現在，誰聞其名號皆生善趣世界……因此，他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地，特意念誦了寶髻如來名號，並講了緣起甚深之法。

以後，在某一時間，那一萬條魚死後，往生到三十三天，剛一轉生，他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由，得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情，這一萬天子來到流水家中，當時流水正在睡覺。於是，天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈，並降下沒膝的花雨，奏起各種天樂，以作供養。與此同時，在以前的大水池邊，亦降了紛紛花雨。隨後，這些天子返回了天宮......此詳細情形，可參看《金光明經》。

2、頂禮出有壞、善逝、應供、正等覺釋迦牟尼如來

聞此我等導師佛陀的聖號，眾生不退菩提。那些旁生一聞此名，也會播下無上菩提之種子，逐漸成佛。

3、嗡嘛呢叭美吽

此六字大明咒，在旁生耳邊念誦，功德亦極大。從前，有座名叫「括莫積」的城市，那裡有個骯髒的沼澤地，生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒，口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡，都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空羂索經》中也講道：在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒，旁生從惡趣中解脫，往生極樂刹土。

4、嗡南無巴噶瓦爹阿巴日米達阿又甲那酥必尼自達碟左惹咱雅達榻噶達雅阿勒哈碟桑雅桑布達雅爹雅他嗡布恩野布恩野瑪哈布恩野阿巴日米達布恩野阿巴日米達布恩野甲那桑巴若巴自碟嗡薩勒瓦桑斯噶惹巴日修達達勒瑪碟噶噶那薩姆伊噶碟梭巴瓦比修碟瑪哈那雅巴日瓦惹梭哈

這個咒語是長壽咒，如果在旁生耳邊念誦，功德極大，此出自《無量壽智慧經》中。經中講道：在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒，牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中──成正等覺。

此外，對魚類等水生動物放生，可在江河或湖海邊，用右手捧一把水，念誦下咒：

嗡加那阿瓦羅給爹薩曼大薩帕^曰阿那銳莫巴瓦薩瑪呀瑪哈瑪訥德熱德熱悉達亞左拉納吽

誦此智慧流星咒七遍，似次捧七把水放入水中，凡是野獸、鳥類和水生動物，一飲此水，就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行，功德巨大，要經常實行。另外，顯示緣起甚深法的緣起咒，或者一切法等偈子(詳見放生儀軌)，進行念誦，以作法布施。如此而行，會使有情暫時解除生命恐懼，在相續中種下解脫的種子，把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來，並置於究竟安樂──無上菩提果位之中，因此，對於牠們恩惠是極大的。最後，以自己所做和積聚的善果，為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生，獲得暫時和究竟的廣大利樂，以清淨意樂發心迴向，並誦吉祥願詞，圓滿結束！

如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉，僅做一次，功德即不可思議；若具足菩提心，哪怕只是救護一個有情的生命，其功德亦不可思議的。那麼，若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議！何須說呢？！無論怎樣度過人生，如果能利益其他眾生，那麼，這樣的人生即是有意義的，從而能實現活著的目的。

在這個世界，人的生命生存的究竟目的，不是為了自己享受財富、快樂和聲名等，去度過一個幸福的人生，更不是損害他人來謀求自己的利益，而是當以誠實的清淨意樂，無偏袒的對全部眾生，做利益其此世和來世的善事，這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說，有些人認為，可以以善心努力惠濟人類，但對於旁生等其他動物不是如此，可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨，這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為，即是無偏袒。

一般來說，對於低等眾生給予特別利益，是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界，對於旁生來說，有所謂：「動物是造物主賜給人類做食物的，可以殺死，是無罪的......」，還有所謂「殺害動物以作供養布施，有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時，誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢？能做此事的就是人，也可以說是偉大的人──確實是，那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂，應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道，盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此，不僅自己努力去做，而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地，使全部有情心向善道，在不久的將來，完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史，在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中，實現包括螻蟻在內的所有動物，充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力，迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我，向全體法友寄予的衷心希望和規勸！