今天我們要來解釋平常常唸的四句皈依文「諸佛正法聖賢僧，直至菩提我皈依，以我所修諸功德，為利眾生願成佛」。這四句雖然我們平常都在唸，但是如果能更深刻地了解它的意義，對大家會有很大的利益。

總括來講，佛法的八萬四千法門都含攝在皈依中。過去的大成就者阿底峽尊者，到處為人開示，總是一再講述皈依，所以有人稱呼阿底峽為「皈依班智達」或「皈依大智者」。有些人認為做完密乘包括皈依大禮拜在內的四加行，就完成了皈依，其實無論修習什麼法門，都須恆常皈依發心。皈依與發心總是在任何法門的最前始，所以三行（前行皈依發心、正行修法、結行迴向）也是以皈依發心為主、為第一。能否正確地趨入解脫的道路，就是以皈依與發心做為檢驗的標準。直貢教主吉天宋恭在《一意》中就指出佛法與外道的差別在於皈依，大乘與小乘的差別則在於發心。皈依屬於一切法的體性，一切戒律的基礎，一切功德的來源；能否脫離三界輪迴，達至寂靜涅槃，也是依靠皈依。

講述皈依，可以分為皈依的對境、皈依的時間，以及皈依的正行。皈依的對境是我們無上的導師世尊（佛）、開解的法門（法），以及引領我們趨入正道的僧（僧）。「諸佛正法聖賢僧」首先就是從「佛」開始。佛的本質是什麼呢？佛就是「捨證圓滿」：捨棄與證悟都達到圓滿──對一切的煩惱與習氣完全捨棄；一切本俱的智慧圓滿證得。就聲聞乘而言，他們證得的是「人無我」，但是對於「法無我」他們證得不究竟，對於習氣障與所知障，他們也未能完全淨除。就菩薩來講，菩薩在見道，也就是初地以上，已經了解法性，他們對於一切煩惱執著一直在進行淨除。由初地到第七地，不斷地進行淨除煩惱，直到第七地，一切細微的煩惱都將淨除。八地以上則淨除所知障的煩惱，到十地圓滿以後，最終成佛，是依這樣的次第來淨除煩惱。

佛是一切達到究竟圓滿，可以從「四身」、「五智」來講述。「四身」的第一項是離開一切垢染，稱為「法界體性身」，表達的是「界」與「覺」的無別；在藏文裏，法界體性身表達的是法性一切的精華。第二項「法身」表達的是覺性的展現，法身的本質即是光明。自顯一切相好圓滿屬第三項「報身」；為利一切眾生所化現不同的形相，則是第四項「化身」。一般而言，「報」、「化」兩身是為利益眾生而往外展現的，其所要攝受、利益的眾生可分為「清淨的」與「不清淨的」兩類。清淨身的眾生就是十地菩薩，因他們過去的功德與福報，佛所顯現的就是報身，具足五支圓滿。住所不改變（圓滿），居住於「奧密剎土」。導師有報身相，虛空所遍佈的就是法身所遍佈的。法身所遍佈的就是報身所遍佈法的真實，離一切語言，無法思議是法圓滿。眷屬圓滿是指十地菩薩。時間圓滿是指時間恆常轉動。這裡所指的恆常不是如外道大自在天的自性恆常，而是指相續的恆常；如果是自性恆常，那一切就無法改變。這就是報身所具足的一切相好。對不清淨的眾生，佛的顯現就是化身像。有人問起：經典中提及某佛壽命有幾劫，在某處顯現，是什麼原因？其實就是因為眾生功德與福報的不同，佛的示現就會有不同的壽命，出現於不同的地方。就如同天上有月亮，在地面上有湖的地方，就有月亮的影像。當湖水都沒有的時候，月亮的影像也就消失。

「化身」可以再分為四種：殊勝化身、本身直接出生的化身、修整雕塑的化身以及各種化身。殊勝化身如同世尊以十二種事蹟展現，以眾生共同的象徵而展現由入胎、出生、擁有王位、王妃、世間的眷屬，再到最終成佛、涅槃。本身化身，如同為六道眾生顯現六道的佛陀；菩薩或上師的轉世化身也可以算是這一類化身的顯現。經典裏提到，阿難因為佛陀即將示現涅槃而悲傷，佛陀告訴阿難毋需悲傷，在五濁惡世中，佛將以善知識之相示現。這一類的善知識就屬於本身出生的化身。由雕塑繪畫等修整造出的化身，則使眾生有可以恭敬供養的對象，並使功德得以增長。各種化身如大船、橋樑等，使眾生得有可以休息的地方，或為利眾生而化現各種不同的相，即屬此類的化身。佛的四身到此講述完畢。

佛的「五智」中第一是「法界體性智」，因為本質、本初清淨之故，而把一切諸法本俱顯現，即是法界體性智。智慧的光明不遮是「大圓鏡智」，如同一面清晰的鏡子，所有物體均能清晰映出；一切諸法均能顯現，這個清晰度就表示大圓鏡智。鏡表達明亮與清楚；如同鏡，沒有因為我們要映出這個像、不映出那個像，大圓鏡智沒有一點貪著。對我們而言，因為無明，我們無法了解，在無明之上，產生出來的就是分別的念頭，當我們了解無明時，就是「法界體性智」。恆常之時沒有一點貪嗔之念，稱「平等性智」。如同鏡中映出種種影像，大圓鏡智映出種種諸法，而對諸法沒有一點貪執以及善惡的區別，對諸法均以平等一味而觀待，所以稱為「平等性智」。「妙觀察智」則是對一切諸法沒有混雜，一一了解其本質。它不像我們對諸法加以懷疑調查，而是對諸法均能一一了解它的本質、本初是甚麼、不相混雜。對於利他事業無勤不假劬勞而成稱「成所作智」。如同醫生為病人把脈，了知病因而開藥方，佛了知眾生所需，而能自然給予眾生所需，就稱為「成所作智」。對六道眾生而化現六種，世尊無造作自然地化現利益之。法界體性智、大圓鏡智以及平等性智屬於佛的「如所有智」，其後的妙觀察智與成所作智則屬「盡所有智」，也就是的二智。這一切再融為一起，就表達佛的遍智。如同西藏一個謎語：什麼東西用一個姆指大小就可以壓住，姆指放開時就可以化現一切且明亮？答案是眼睛。當我們能了悟佛的遍智時，一切諸法均能清楚顯現，但我們就是被姆指大小般的無明所覆蓋。當我們的眼睛被無明的姆指所壓住的時候，就會有紅色、藍色等種種分別像，我們就被這種種分別念所困擾。佛的事業就是要引導惡趣中的眾生進入善趣，使善趣的眾生導入聲聞緣覺與菩薩。所以當佛了悟之時，並不像我們一般所想像的證空的方式，佛真正的了悟，是他的明空、色空，都是無造作地遍佈一切，能利益一切眾生，而且他對一一諸法的本質與體性均能了知。以上是「佛」的講述。

接下來講「正法」。正法可分為「教」、「證」二法。首先由聽聞趨入正法、了解三藏：為了調伏自心所以有律儀，為了解諸法萬象所以經藏，為了解諸法本質、了解一切其他道法所以有阿毘達磨，或稱俱舍。教法是藉由聽聞使之進入心續，才稱為教法，而不是把經書擺在架上就有教法。證法屬於自身的修證。一般在經教而言，證法是被歸類於教法之中，但就密乘而言，一切外在所表證之法，均屬教法。就如同電影能使我們產生種種的情緒反應，一切外在情器都能表證法，所以密乘均把他們視為教法。例如透過貪與嗔等情緒，再反觀它們的本質都是痛苦，再進一步觀察這些痛苦的本質都不是因為有自性而成立的，而是由自性空幻化而展現。所以就像我們看電影，會隨著電影的情節忽而生氣握拳，忽而悲傷哭泣。而雖然我們都知道電影是不真實的幻化，但仍會為電影中的情節產生執著，並產生種種情緒反應。若沒有執著，無論聲、色如何變化，都不會對內心產生任何影響。當初帝洛巴大師曾對那洛巴說：「我們不是被顯現所束縛，而是被貪著所縛，所以應該把貪著斷除。」我們在這裡講要把貪著斷除，聽來簡單，但是要真正地斷除貪著是非常困難的，因為我們累劫以來已養成非常頑強的貪著習氣。但如果我們起了一個念頭而認為這是貪著，而想要捨棄。這樣做是永遠無法捨棄貪著的，我們要了解的是無執的本質。假若我們在修證中能有一小時的時間了解無執的本質，依於這樣的善緣，其後很長的時間，我們都會感受到它對內心的影響。我們會精進地修證對無執本質的了解。佛所教導的八萬四千法門都是要對治煩惱。如果我們對《寶性論》有一分鐘的了解，那麼我們對輪迴的執實，也會因為這一分鐘的空性了悟而開始鬆動，利益十分廣大。我們了解無執的本質之後，對色身的執實也會開始鬆動，而了解色身也只是因緣的集合，當因緣離散之時，色身就會有病苦等反應。如同眾生的惡業不能由佛將之淨除，佛的了證也不能加諸眾生之上。我們只有在了解法性後，方能淨除所有的惡業及痛苦。也就是說，淨除一切痛苦惡業的因，就是在了解諸法法性。

當我們進入皈依正行時，就是法的皈依。究竟的皈依就是當我們一切迷亂都消除，一切智慧均得增長。法的本質在去除煩惱、捨棄煩惱，佛依眾生根器的不同，開顯了經、律、論等三藏，相應於三學處，增上戒學屬律儀，增上定學屬經部，增上慧學屬俱舍阿毘達磨。就密乘行者而言，這三學處都集聚於皈依與發心。有些人於三學處外，另設「持名」學處來特指密乘。其實密乘全部攝於三學處中。在進行密乘修持時，對上師所發下的誓言即屬律儀，也就是增上戒學──密乘一般以誓言表示戒學。戒學在小乘是以別解脫為主，個人清淨持戒，如不收錢財，不眼視女身，若見女人必須以不淨觀地觀她為骷髏等，由此來降低對財色的貪著。赤足行走、不能騎馬、更不用說開車了。目前在泰國的僧侶都持這樣的戒律，另外他們也有連眉毛等所有頭部毛髮全部剃除的嚴格戒律。密乘行者的誓言，是視自身即本尊、一切言語音聲皆為咒音，如此觀待。誓言若廣泛來看，則包含十萬戒律，但全部含攝起來，其實是方便之法，以戒律為方便來約束本身。過去有人問我，為什麼密乘跟印度教很相似？有這樣疑問的人，其實甚至不了解印度教。在佛陀的時代，印度教已經分裂成三百六十個教派，目前的數目則遠超過這個數目。他們有各自膜拜的對象，如梵天、帝釋天、大自在天等。如果我們觀察膜拜梵天的印度教徒，他們其實也像經教般過午不食、剃髮。事實上，他們不是剃頭，而是一根一根的拔除，也不接觸女人。膜拜大自在天的印度教徒則近於密乘行者，進行火供。其實佛陀因當時各地風俗之不同，而給予不同的戒律，不能以某些行為作法的相似，便偏頗地指稱密乘近似於印度教。即使在佛陀的時代，佛教與印度教在某些外相上，也有相似之處。因此吉天宋恭認為佛教與外道的根本差別，即是在於是否皈依三寶。這也包括皈依的法，就是佛的正法、學習的動機等。若再細微地區分，則必須在見、修、行等三方面來區分佛法與外道。歸根究底而言，佛法在於斷除一切的貪著，所以出現了種種的律儀。律儀本是用來斷除貪著，但有人最後又會對律儀產生執著，所以在了解「貪著本質不成」這樣的觀點下，便產生密乘的教法：一切之色顯均為本尊之身，一切之聲均為咒音。要了解一切教法並非一蹴可及，必須先多聽聞、多修證，就會感到過去聽聞某個法門不是很清楚，而現在聽卻有不同的領會。如此漸進，終究會了解一切離邊的法義。

正法是非常重要的，也須要達到捨證圓滿──捨圓滿屬於四聖諦的「滅」諦，證圓滿屬於四聖諦的「道」諦，過去的成就者屢屢提到要達到捨證圓滿。在朝向這個目標，而將整個身心全部投入於捨證圓滿的修行之中，就是僧寶。在經教中，有在家與出家的菩薩相，類比於密乘中有白衣咒士與紅衣比丘。當佛教在西藏興盛之際，出現許多穿白衣的成就者，他們執持三無造作：身無造作，身體本來如何就如何；髮無造作、任其生長，所以有髮髻；心無造作，置於本初。「諸佛正法聖賢僧」當中的「聖賢僧」在藏文另外含有「積聚」的意思，也就是可以使我們積聚很多功德、資糧，也就是中文「福田」的意思。也有人解釋說，在眾多殊勝的福田中，聖僧的福田最為殊勝。僧寶還可分為「聲聞僧寶」、「緣覺僧寶」以及「菩薩僧寶」。直至十地的菩薩是菩薩僧寶，聲聞僧寶是依於聽聞佛法，整個身心投入於佛法之中，最後了解滅、道二諦，這是聲聞乘的行持方式。緣覺僧寶的行持，舉例來說，看見一白骨，而思考白骨的原因，最後歸論於本身的無明，從而了解十二因緣。菩薩僧寶則不止以個人的修證為主，他們並以利益眾生的悲心來修證。「諸佛正法聖賢僧」在藏文原義裡有「如是三寶」的句尾，中文沒有譯出。以上是講皈依對境。

接下來講「直至菩提我皈」，也就是皈依的時間。就小乘而言，皈依的對境是世尊，法是以滅諦與道諦為主，僧是阿羅漢，皈依的時間則直至壽盡，或直到證得阿羅漢果位為止。我們皈依的時間是在直至菩提，證得佛果之前，均皈依三寶。皈依的動機，小乘行者因為對輪迴產生厭離，為求一己解脫於輪迴而皈依。大乘行者則是以利益眾生的悲心，而行皈依不僅自利更以利他為主，皈依的方式是如同《普賢行願品》中所述，向無量的佛剎土進行皈依。並視佛陀為唯一引導我們脫離苦海的船長、引航者，將全部身心交付於佛而進行皈依。皈依的方式則依眾生根器的不同而有所差異。但一般而言，最初的行者是以如上述的方式而皈依。

接下來我們講皈依的學處。一般我們在授皈依戒時，都會講解皈依的學處。學處中沒有比三寶更為殊勝的。在法的學處中，我們提及不傷害眾生，各位在過去受皈依戒時應該都已經聽過。在佛與僧的學處中，即便是小小的泥塑佛像及僧袍，都應該生起誠信之心。西藏俗諺講一個小泥塑佛像即能使三人成佛。另外也說如果能經過在佛像雕塑的地方，或興建中的佛塔，都是非常有福報的。因為在西藏的習俗裡，如果一個人經過在佛像雕塑的地方，絕不會空手而返，他們通常會動手幫忙造幾個佛像。西藏有個典故說，有一個泥塑的小佛像被放置在路邊，隨後有一個路人經過，覺得放在路邊的低處不是很好，就把佛像放到路邊的高一點的地方。後來又有另一個路人經過剛好在下雨，他怕佛像被雨水沖壞，就隨手把一隻破鞋放在佛像上。這三個人後來因為對這個佛像的誠信之心，逐漸積聚許多福德、趨入善趣，最後終於證得佛果。我們乍看之下覺得把破鞋放在佛像上是非常不禮貌的，但這裡最重要的是因為那個人有誠信心，才會這麼做，所以誠信心是最重要的。另外還有一個故事。有一個西藏宮布人到拉薩朝聖，到了大昭寺，寺中有文成公主帶來的釋迦牟尼佛佛像。他到達寺院時，正好寺內空無一人，知客僧也不在，他看到佛像前有供佛的油燈，以及用糌粑做成的食子。因為他看待佛像如同看待真人一般，於是便對佛像說：「你這個人看起來笑瞇瞇的，看起來是個好人。」這個鄉下人以為油燈是用來驅寒取暖的，而食子是給他享用的。因為他正好肚子餓，便拿起食子在油燈上抹了一下而吃了起來。隨後，他又對佛像說：「你這個人真不錯，油燈被風吹熄了、食子被人吃光了，你仍舊是笑瞇瞇的。人就應該像你一樣，心胸廣大。我到寺外轉一轉，你幫我照顧鞋子。」在這個鄉下人到寺外的時候，寺院的僧人回來，僧人看到佛像前有一雙破鞋子，正準備把它們丟出去，這時佛像開口說話，說：「這雙鞋子不要扔，是有人託我保管的」。之後，鄉下人回來，對佛像說：「你這個人真好，請你以後到我家來，過年我會用家裏最好的酒，以及宰一頭豬來招待你。」到年底時，鄉下人對他的妻子說：「妳到外頭看看我的朋友是否來了？」他的妻子看了幾次，都告訴他：「你的朋友還沒有來。」因為從拉薩到宮布須要經過水流急湍的雅魯藏布江，這個鄉下人很擔心朋友是不是被雅魯藏布江的河水沖走了，便前往河邊尋找。他看到河裏有個佛像，心想朋友真的是掉入河中，便往裏頭撈救起佛像，而他心裏真正是感覺釋迦牟尼佛被他從河水中救起，回到岸上，更揹負佛像往他家的方向走。半路上，他在石頭旁邊休息之後，他再想揹起佛像往他家去的時候，佛像開口說話，說：「我不到凡人家，到這兒就可以了。」隨後便融入石頭當中，這塊石頭便顯現釋迦牟尼佛像，至今仍有許多人到這地方膜拜。這個故事表達的是，即使是一個愚昧的人，如果有很強的誠信，便會獲悉很大的加持，為自己種下很好的善根福德。這是這個故事的第一個要點。第二個要點：一切皆是緣起性空。因應眾生的需求，便有佛的出現，而並非有一個實在的佛。所以我們對於佛像均應起恭敬心，這是佛的學處。

另外，皈依法，法的學處。對於法應精勤地聽聞、修行，要脫離三惡道的苦，只有依於法，才可能脫離。正法必須虔誠、精進地修持，才能了解。如提婆達多，因不信正法，對佛沒有誠信，即使生於佛世、身處僧團，最後卻墮入地獄之中。當他在地獄中被火燒烤時，便悲呼佛陀救護，世尊便問他：「你是否至心誠信於三寶？」提婆達多回答：「我從現在起，至心皈依三寶。」因為這個緣故，世尊便授記他最後將證得佛果。也有人說，我們現在聽聞許多佛號，將來終會成佛，但我們也須精進於佛法的修證，皈依法，對於佛的教法以及經函均須十分恭敬；皈依僧，對於僧眾身上的一點紅黃的標幟也應恭敬。不管遇到任何喜樂，也不放棄對三寶的信心，並恆常地供養三寶，用利益他人的心，使他人趨入解脫的道路，用如此方式進行皈依。

接下來講「以我所修諸功德，為利眾生願成佛」。這是屬於發心的部份，可分為世俗與勝義兩類。世俗的發心是一種利他的心，而願一切眾生均能皈依三寶；勝義的發心則是了解空性的本義。世俗的發心又可分為「願」、「行」兩種，比方說我想到拉薩，有這種希願的心，便是「願」心。而正式地趨往拉薩，便是「行」。又如我們發心要利益一切眾生，是屬於「願」的發心，而真正去幫助別人，便是「行」。這兩個「願」與「行」的發心，應依儀軌而產生。依於儀軌，並發下誓言，就得到了願的發心，接著趨入進行。世俗的發心是依於「粗」的標幟而產生，勝義的發心則是在修證的道路上，慢慢地產生出來──這是細微的，屬於得證法性。一般認為，勝義發心不需依儀軌而生，但吉天宋恭認為勝義發心需依於儀軌而產生。由此，便有許多辯論，一方認為勝義發心屬於空性的部分，不可能依於儀軌而產生，只能依於個人的修證；另一方則認為在密咒乘，第四灌便是表達勝義的發心，是依於續部的儀軌而產生。但另一方總是堅持勝義發心是依於個人修證而非儀軌而得；也有人認為我們現在講的四句皈依文屬於大乘菩薩道，不要把密咒乘的灌頂與大乘連貫混合起來講。我個人認為這些辯論是每個人的觀點不同，要了解勝義細微的法性的確是需要真正的修證，但吉天宋恭的觀點也對，這是因為我們首先要了解我們所修證的是什麼？辯論他方的詰難便是儀軌的定義到底是什麼？儀軌一般的解釋便是一種方法、方便，依於這個方法、方便使人了解所要表達的東西，這樣吉天宋恭所謂的灌頂便和中國禪宗有相似的地方。禪宗用棒喝的方式，便是一種儀軌，一個真正利根的人，確實可能經由棒喝的方式而了悟；密乘除了棒喝外，另有口訣以及解釋使人能悟解。不是利根的人被棒喝，僅能產生一種沒有念頭、休息的的定，就像有人做粗重的工作，坐下來休息便產生一種沒有念頭的狀態。如果說無分別就能成佛，但是在睡夢中也有一段無分別的時間，是不是就成佛了呢？即使打哈欠，也有瞬間的無分別念。可見無分別並不全然就是成佛。這裡要了解的並不是全無念或無分別念，而是無念的明空方式──明而空，非常清晰。要了解這些，真的是要積聚資糧，資糧也需因緣而生，所以我們要好好地積聚資糧。這就屬於勝義的發心。

世俗的發心又可分為兩種角度來解釋，一種是以利他之心來攝受眾生，另一種是以智慧來圓滿菩提。以前我們傳授菩薩戒時，也把「悲」與「菩提」兩者的區別解釋過。吉天宋恭也強調悲心與菩提心的差別。每一個眾生都有對個人貪愛的悲心，但在沒有貪愛下，對整個眾生就是大乘的悲心。菩提心則除了對眾生產生悲心外，更進一步希望眾生均能達證遍智果位──願一切眾生成佛，才是菩提心。悲心，如自他相換，在外道也有。在雪山中的岡底斯山是內、外道共有的聖山。當時有一個外道徒往那兒朝拜的途中遭遇到暴風雪，他所膜拜的大自在天為了考驗他的悲心，便化現一座宮殿，殿中寶座上坐有一隻小狗，另外又化現一個人對這個外道徒說：「你到宮殿中把小狗趕下來，就可以免受暴風雪之苦。」這個外道徒回答：「小狗也是眾生，我寧可受風雪之苦，也不會把小狗趕走。」可見外道也有悲心。但我們更另有遍一切眾生的悲心，願使他們遠離一切苦因，最終達證遍智佛果，這樣的菩提心則是內、外道的區別。另外，我們了解的是一切情器世間都是緣起性空、如同幻化，眾生所受之苦，都是業與因果所造成；但外道的了解是一切均是由大自在天或造物主所創造出來的，他們有很強的我執與我慢，因此他們沒有達證遍智果位的念頭，而只希望去大自在天或造物主的地方。因為我們相信的是緣起性空，並透過修證而全然了悟，所以我們需俱備悲心緣眾生以及智慧緣菩提二者。

「以我所修諸功德，為利眾生願成佛」。是指我們把布施、持戒等六度功德，迴向證得佛果及一切眾生。布施在外道也有，甚至可能比我們廣大。但布施並不是指布施物的多少，也不是說要布施到世間沒有任何一個窮苦的人，就如《入菩薩行論》中所說的：如果布施圓滿是指世間沒有窮苦的話，那現今仍有窮苦之人，世尊的布施豈不沒有圓滿了嗎？在布施的見解上，內、外道有天壤之別，其中最重要的內道佛教徒在行布施時，並不希求回報，不會想我今天給你什麼，你明天回報我什麼，或我利用這個而進行什麼事情。（由此可見，內、外二道布施目的的差異。）布施波羅蜜是指沒有貪著已經達至圓滿，進行的布施三輪清淨──見地清淨且毫無貪執。總括而言，往外布施便是如此，往內來說，是在沒有貪執之心，更毋需提「布施」之言。我們無法布施，是因為（不能去除）貪執，除去貪執才是達成布施彼岸，圓滿布施波羅蜜。往下的六度波羅蜜也是依於此義，（持戒也沒有貪執，）清淨持戒並不是在「我慢」下進行，外相持戒並非真正持戒，若能了解清淨的見，真實的戒律也就能了解。吉天宋恭所提的「戒印無別」就是這個意思，也是我們持戒必須注意的要點。當我們對大手印了解清楚，便沒有「這是我應持的戒」這樣的心態，也沒有「所持清淨」這樣一詞，因為本是清淨。但是我們對律學仍要有護持的心，即便生命危急，也不能捨棄戒律。就密乘而言，如果有一個很強執持戒律的心，但是最後卻未能保持，便如一個盛滿水的容器，最後水仍湧出。了見甚深空性，才是持戒清淨，所做一切皆為善。達摩祖師的《一心戒文》也是這樣解釋的，也和密乘的看法相似。以如此的方式進行六度利益眾生，以下的忍辱、精進、禪定也是依於自身修證的圓滿。忍辱是當別人對你進行傷害都不還擊，依見地而言，當別人對我們進行言語或身體的傷害，我們去觀察或感受這些傷害的本質不成，才是忍辱清淨，如此了解，往後我們就不會有報復的心，而因為我們已了解清淨的空性見，產生了強大的加持力，別人想要對你造成傷害也不可能達成。禪定是指心穩固、平和。三摩定的區分有許多種類，要達到三摩定首先要具足好的因緣，便是到一個幽靜的地方，這是因為初機行者心容易放逸，所以世尊對幽靜蘭若有許多讚頌。經典裡也提及，若心嚮往蘭若並前往走七步，便有相當大的功德。世尊讚頌沒有吵雜的聲音，並有許多遮蔭的密林，這是因為世尊處於炎熱的印度。在西藏，如密勒日巴以及巴珠仁波切等有名的成就者，最稱讚的是山洞，尤其是有泉水聲及風音，猶如天界般。到了幽靜的地方，如果心不能平靜也沒有太大幫助。所以首先要語的幽淨──禁語，身的幽淨──前往幽靜處，意的幽淨──身心放置於自然。

有人批評密乘修大圓滿的人到了山洞裡，還大聲喊叫。這是他們不了解大圓滿有一種特別的修法，就是在區別輪涅之境時，對著空谷回音自言自語，以了解聲空之義。不了解的人便以為他們像瘋子一般，自言自語亂叫一通，卻不知他們有時對著山谷大罵髒話，聽到回音後又罵回去是一種特殊的修法，有些行者即能在此中了解「聲空無別」。類似這樣的修法，在密乘中很多，不了解的人便會批評。而這種區別輪涅之境的修法，是上師認為弟子時機成熟，才會讓弟子進行。但是現在西藏有些騙子，帶人到山裡亂喊一通，說是在進行「區別輪涅之境」，至於為什麼做，卻一點也不明白。過去有一些外國人請我教大圓滿，我請他們先做前行，但後來他們去追隨一位白衣，去進行「區別輪涅之境」，再也不到我這裡，他們原先的共修團體也解散了。在這末法時代，什麼怪事都會出現。

話說回來，一切方便之法都是要使我們了解一切諸法本無自性，也要我們了解無貪，這些是要經過我們自己的修證。禪定等等都需要修證，也要有友伴，而精進就是其他五度之友。精進是指不間斷的進行，但更重要的是要以歡喜的心態、以希求的態度來做。放逸是精進敵人，但以很自然的心態去精進，便能對治放逸。雖說如此，我本身也不是很精進。我的上師曾對我說：「你就是不太精進，不然你的智慧真的是很好。」我們經常講人身暇滿難得，能有閒暇來進行修法，是非常難得的，所以以精進心不浪費暇滿是十分重要的。我們看其他人為生活而忙碌，螻蟻也不停的工作，我們應好好利用閒暇，但精進的同時，歡喜地去做更是重要。一切六度與發心，都是依於心。例如：在布施時有能放下的心態，持戒時有捨棄、斷除的心態，忍辱使心不隨一切而動搖，精進時的歡喜、誠信之心，禪定時不放逸之心，智慧了解一切諸法本義。其實六度總攝起來，或是廣說六度、十度等，都是依於這一心。

「為利眾生願成佛」便是表達以有緣的福報資糧積聚，到無緣的智慧資糧積聚 ──有緣是以悲心利他的心態去進行，無緣的智慧來圓滿菩提，而願一切眾生皆得佛果。菩薩行者最重要的是不捨一切眾生，對一切眾生盡可能地給予一切利益，並歡喜地進行，恆常地集聚資糧，以四無量心去攝受一切眾生──即願一切眾生遠離一切苦的悲心，具足一切樂的慈心，隨喜一切功德的喜心，平等看待一切的捨心──這些都是使菩提心增長的方法。在早晚六座時，為自己領受菩薩戒，願一切眾生具足一切樂等，並盡己所能地進行自他相換、自他平等，這一切必須在心中嫻熟。以這樣的心，消除四惡法、成辦四善法。也就是欺謗佛法僧、欺謗眾生是黑惡業，不欺謗便是白善法；若對過去所做的善業產生懊悔，善業便會漏失，反之對一切善法誠信、恭敬，便屬白善法；毀謗供養之境是黑業，不謗而進行讚頌則是善業；欺騙眾生將使善德消失，不欺騙而說真實語將使善德增長。又如布施是布施物資，但是布施物中如果有毒或武器，就不是布施。對人產生悲心是很好，但對悲心不同的理解中也有理解錯誤的。例如把密勒日巴如同一般人看待，則看他在山中進行苦行便會覺得密勒日巴很可憐而生起悲心，這就是錯誤的悲心。正確的悲心是像密勒日巴般，感嘆眾生為無明所縛，而不精進修證，從而生起悲心，才是具等量的悲心。願我們所做的一切善業，終將成為眾生成佛之因，這是願的皈依發心。我們就講到這兒，接下來我們修度母法，希望大家好好修法，今天有人請我加持超度，在修完度母後，大家再唸一次《普賢行願品》。

【授課後問答】

問：觀女身三十六不淨，這三十六不淨物是指什麼？

答：在《解脫莊嚴寶鬘論》以及《入菩薩行論》中都對「三十六不淨物」有解釋，就是唾涎、骨髓、內臟……等等。這裡順帶提一下，在施身法中，我們唸誦法本並觀想身體何種部位、何種內臟，施捨於何者。小乘視女人為不淨，但密乘認為產生淨與不淨的分別念，已經是錯誤了，也因此密乘與小乘就有所出入。妳是女人也可以視男人為不淨，小乘對女人也比較輕視，但大乘菩薩道則是男女為平等，密乘更以一切均以平等來觀待。

問：雖說男女平等，但是我到西藏卻看到阿尼的地位遠不如喇嘛，是因為她們沒有受比丘尼戒的關係嗎？

答：如果男眾到阿尼的寺院，女眾的地位就比較高，例如有女眾的引經師，男眾則處下位。但如果女眾到男眾的寺院，則女眾處下位。在西藏男女寺院是分開很遠的。另外，有些是習俗造成的，習俗上對女性的輕視，而不是在佛法中，女性的地位較低劣。事實上在西藏有些地方，女性是比較有權力的。像拉薩的女性比較有權力，有些人的說法是吉祥天女在大昭寺的最高樓。不過有些事，如照顧父母等，女性是做得比較好。

問：仁波切在講大圓鏡智時，我不是很了解，能否請仁波切再解釋一下？

答：在了悟一切離邊的法性下，對所有的顯現都沒有貪執，則一切皆顯。我們可以無滅來解釋法界體性智是一切的顯現，而無滅來產生大圓鏡智，就如同禪宗六祖慧能大師講述的「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，就是法界體性智。當我們不了解法界體性智時，就是無明，在無明之上顯現出來便有貪著。

問：在藏傳佛教中，紅衣與白衣的僧寶如何區分？

答：過去在西藏，出家的紅衣與在家的白衣是明顯區分的，但後來在康區地方出現有身著紅衣但現在家相的。真正具戒的紅衣，身上披的有一片一片的補丁，在家者是不會穿這樣的紅衣，不過現在卻是拿到什麼穿什麼。

問：所以僧寶不一定是出家僧？要多少人才算僧寶？

答：只要修學佛法者便是僧寶。在佛教中，有四個僧便算僧眾。現今狀況似乎有些顛倒，不少出家眾不了解佛法，反而是在家眾了解佛法較多。

問：仁波切剛剛是不是沒講完密乘的三學處？

答：在增上戒學就是密乘的誓言，增上定學在密乘則是觀想本尊與種子字等。在經教中，教導三摩定，先從有依止的定開始，例如在前方放置一尊佛像等，接著是無依止的，反觀內心，如此而入定。密乘則是以顯空無別而觀待本身，由此成辦定的功能以及色相化身的功能。增上慧學在密乘中，最上根者在唸誦觀空咒時，就能了解法界一切的本初；次等者，在圓滿次第融入時，能了解本初。這裡的慧指的是超離一切思念的智慧。

問：除了吉天宋恭是以皈依與否來區分內、外道之外，其他成就者對此有什麼看法？

答：吉天宋恭是依阿底峽尊者的見解來講述的。寧瑪派也是依於此，但再分出見、修、行上，內、外道的區別。吉天宋恭是下個總結以皈依與否來區分內、外道，寧瑪派則更加以是否達離邊的空性等更加細分。

問：一般我們對於身體的執著很難斷除，例如我們運動、減肥、量血壓等，算不算執著？如何界定執著？

答：首先我們要對貪執進行區分。例如我們因為身體病痛而服藥，是為了暫時免除身體病痛，而進行更重要的修行，而不是為求長生不老。這裡的貪執是指：當死亡來臨時，我們若對身體仍有貪執，就是真貪執。就如同帝洛巴對那洛巴所說的，我們是被貪著所束縛，而不是被顯現所縛。在比方說有人擁有許多財富，財富運用的方式也可區分是否貪執。如果為斷貪執而拋棄財富，但後來又想起又要錢財，這則是僅斷除外在，並沒有斷除內心的貪執。就像生病，如果為斷貪執而不服藥，但當病情惡化時，則又服藥，也只是斷除外在的貪執，內心的貪執並沒有斷除。我們要斷的是內心的貪執，但當我們認為「這是貪執，必須捨棄」時，這樣的想法便是一種執著。若能了解這一切的本質，則是智慧。我們可以依此要點來區分貪執。